Fare per fare

Puntata #6 de Il giovedì del Corpus — resoconto narrativo della serata del 27 agosto 2026.

La serata del 27 agosto apre con una confessione quasi involontaria. Qualcuno nota, parlando d’altro, che quando deve passare tra la folla abbassa automaticamente la voce. Non lo decide: succede.

Il conduttore si ferma su questo. Non è una questione di timbro vocale. È la domanda che sta sotto: se non si occupa spazio, chi è che pensa di poter chiedere qualcosa?

Quella sera il gruppo studia l’energia di WaSaRiYaH, l’angelo al numero 32 del calendario. La prima clavicola è una domanda: Stai difendendo una causa giusta, o stai difendendo te stesso?

La serata, in qualche modo, comincia già lì.

Il testo e la stanza

Sul sito esistono due serie. La prima è costruita a partire dalle descrizioni delle 72 intelligenze che Igor Sibaldi ha elaborato nel suo sistema. La seconda, quella attuale, torna alle fonti ottocentesche — Lenain, La Science Cabalistique (1823), e Fabre d’Olivet, La langue hébraïque restituée (1815) — e le rilegge attraverso la chiave psicologica aperta da Sibaldi: capire che cosa queste energie possano descrivere come strutture interiori.

Il materiale è antico; il modo di interrogarlo è contemporaneo.

Quella sera il testo di partenza è l’articolo su WaSaRiYaH. L’energia descrive un passaggio: dal movimento senza direzione al movimento orientato da uno scopo. La prima clavicola — Stai difendendo una causa giusta, o stai difendendo te stesso? — è la domanda con cui il Corpus comincia.

Prima di reagire, fermarsi. Chiedere che cosa sta succedendo davvero.

Il testo diventa specchio quasi subito.

La voce che non occupa spazio

La confessione della voce bassa apre una porta che non si riesce più a chiudere. Non è timidezza, non è educazione: è qualcosa che viene da più lontano.

Il conduttore lo dice senza perifrasi: se il personaggio non esiste, chi è che pensa di poter avere dei diritti? Chi è che chiede il permesso di passare?

Il principio di identità — quel filo che attraversa il Giovedì del Corpus fin dalle prime puntate — torna a farsi sentire in una forma diversa. Non come abito visibile, non come etichetta che si nega a tarda sera. Come assenza.

La struttura costruita intorno al non occupare spazio è silenziosa, non ha una forma riconoscibile. Ed è proprio per questo che non si vede.

Il corpo, però, la conosce.

Abbassa la voce anche quando non ce n’è bisogno.

Stai difendendo te stesso?

Il conduttore racconta di un episodio su Facebook. Qualcuno continuava ad attaccare qualcosa che aveva scritto. Risposta dopo risposta, l’argomento si ramificava, si spostava, non si concludeva mai.

A un certo punto ha smesso di rispondere all’argomento e ha posto una domanda diversa:

«Stai discutendo su quello che ho scritto, o ce l’hai con me?»

La risposta onesta è arrivata: «Ce l’ho con te.»

E quella risposta ha chiuso tutto.

Non c’era nessuna causa giusta da difendere, dall’altra parte. C’era una persona che aveva qualcosa di personale da regolare. Saperlo non cambiava quella persona, ma cambiava completamente il senso di continuare a rispondere.

Qui possiamo cogliere una indicazione di WaSaRiYaH: non accelerare, non rispondere, non contrattaccare. Prima capire che cosa sta succedendo.

La domanda non è soltanto «ho ragione?».

È: «Che cosa sto difendendo, e perché?»

È la stessa domanda che nella puntata #3 era formulata in modo diverso — darsi torto in linea di principio, smettere di propagare la difesa — e che nella puntata #5 è diventata un atto preventivo: decidere di avere torto ancora prima che l’altra parte parli.

WaSaRiYaH la formula come una pausa.

Prima di reagire, fermarsi. Chiedere.

Muoversi con uno scopo

Il nucleo di WaSaRiYaH è la distinzione tra due tipi di movimento.

Il primo è quello del personaggio: usa il passato come unica mappa, lo proietta in avanti e si muove nella direzione che il passato traccia.

Il secondo è il movimento orientato da uno scopo: una direzione scelta, non ereditata.

Il conduttore lo formula in modo concreto: «Se leggo il passato, ci sono direzioni che vengono da quello che è successo. Se invece metto lo scopo, oriento il mio comportamento in quella direzione.»

Vale anche per i conflitti.

Litigare senza sapere perché si litiga è movimento senza direzione: energia spesa, nessuna meta. L’esempio di Facebook funziona esattamente così. La discussione aveva tutti i movimenti di un conflitto — tono, argomenti, scambi — ma nessuna direzione. Non era possibile vincerla perché non aveva un punto di arrivo.

Il problema non era la posizione dell’uno o dell’altro. Era che nessuno dei due stava andando verso qualcosa di definito.

Questo passaggio — dalla logica della causa e dell’effetto alla logica dello scopo — era già emerso nella serata del 13 agosto, dove il rimuginio si conservava perché portava qualcosa, aveva un guadagno.

Qui il punto si sposta.

Non è soltanto che si litiga per abitudine. È che si può continuare a muoversi senza sapere dove si vuole arrivare.

La direzione non basta intuirla.

Bisogna sceglierla.

La valvola

A un certo punto della serata emerge la storia dei dolcetti. Una partecipante li usa nei momenti di tensione: non come piacere, ma come sfogo.

Funziona come sollevare la valvola di una pentola a pressione. Il vapore non si ferma: scende a un livello sopportabile. Poi la valvola si richiude.

Si riparte.

La valvola — strumento diverso ma meccanismo identico: la prima uscita disponibile per una tensione che era già lì. Nella serata del 13 agosto con la pentola a pressione, nella serata del 20 con il cassetto rotto che non era la causa di niente.

La valvola segue la stessa logica.

La pressione non sparisce perché si mangia qualcosa. Si sposta.

Ma spostarla è già qualcosa.

Il conduttore riconosce il progresso: la frequenza è diminuita, la durata si è accorciata. Il meccanismo è diventato più visibile e il lavoro continua.

Non si tratta di eliminare la valvola.

Si tratta di capire che cosa alimenta la pressione.

Le parole rivelano il meccanismo

A un certo punto della serata, una partecipante usa la parola infierire.

Il conduttore si ferma.

Non sull’argomento: sulla parola.

Infierire significa colpire qualcuno già a terra. Significa aspettare che sia caduto per dargli un calcio. Non è una parola neutra: contiene una dinamica — il momento scelto, l’intenzione, la posizione di forza.

Il conduttore la porta al centro: «Il vocabolario delle persone. In base a quello tu scopri come funziona la tua testa.»

Le parole che usiamo non sono decorazioni del pensiero. Sono una parte del modo in cui il pensiero organizza l’esperienza prima ancora che questa diventi visibile.

Il modo in cui descriviamo un conflitto, una relazione, un’azione nostra o altrui rivela la mappa con cui ci orientiamo.

Non è detto che chi parla se ne accorga.

Quasi mai se ne accorge.

Ascoltare le proprie parole significa quindi poter ascoltare il meccanismo mentre è in funzione.

È uno dei punti di accesso più diretti che abbiamo: il meccanismo lo usiamo continuamente, e le parole lo accompagnano continuamente.

Fare per fare

La conversazione più lunga della serata nasce da un dettaglio: lezioni di tennis regalate.

Una partecipante chiede cosa pensare di chi fa qualcosa senza aspettarsi niente in cambio.

Il conduttore non risponde sulla gratuità. Risponde su qualcosa di più profondo.

Tutti quelli che hanno attraversato un cambiamento reale, dice, raccontano la stessa cosa. A un certo punto hanno smesso di fare le cose per ottenere un risultato.

Le fanno perché il fare è il punto.

Non perché siano diventati santi. Perché hanno scoperto che quella è la condizione in cui si lavora meglio, si vive meglio, e il viso si distende invece di contrarsi.

«Non fare per ottenere, fai per fare.»

Il conduttore porta sé stesso come esempio. Non ha monetizzato il gruppo, non perché non potrebbe, ma perché quello cambierebbe lo scopo.

«Il mio limite è non utilizzare questa cosa a scopo di lucro. Per tenere in piedi lo scopo che ho.»

È qui che il tema della serata incontra direttamente WaSaRiYaH.

Il limite non è soltanto qualcosa che viene imposto dall’esterno. Può essere scelto perché serve a mantenere una direzione.

John Locke — nato il 29 agosto 1632 — è stato scelto nel Corpus proprio per questo tema: non il limite come semplice coercizione, ma il limite riconosciuto come condizione della libertà.

L’etica, in questa lettura, non è una gabbia.

È una bussola.

La differenza si vede anche sul corpo. Chi dà liberamente può avere il viso rilassato. Chi calcola continuamente quanto gli tornerà indietro può averlo contratto.

Non è un’osservazione morale.

È un’osservazione sul funzionamento del movimento.

Un comportamento orientato da uno scopo produce un’esperienza diversa da un comportamento orientato continuamente al ritorno.

Fare per fare non significa dunque fare senza direzione.

Significa togliere al risultato il ruolo di padrone dello scopo.

Il varco

Poi arriva una testimonianza che fa stare fermi ad ascoltare.

Una partecipante racconta di un momento avvenuto qualche mese prima. Un momento preciso, non graduale.

«Si accende una luce che ti fa vedere anche quello che è fuori dalla stanza.»

Prima di quel momento: il peso consueto delle cose, il mondo che finisce ai bordi della propria situazione.

Dopo: qualcosa si è aperto.

Non sono cambiate necessariamente le circostanze. È cambiato il punto da cui guardarle.

Da allora, racconta, è solo questione di convincere sé stessa ogni giorno.

Il lavoro non è finito.

È diventato diverso.

Non avrebbe mai immaginato che potesse accadere così velocemente. Né che potesse essere così trasformativo, svolto in privato, dentro un percorso che dall’esterno non si vede.

Il varco non assomiglia necessariamente a quello che ci si aspetta.

Non è un’illuminazione che arriva dall’alto. È una luce che si accende e rivela qualcosa che c’era già, ma che dal punto precedente non si riusciva a vedere.

Un’altra partecipante ascolta e dice di non aver ancora avuto quel momento: lo sta aspettando, sente di essere in avvicinamento.

Il conduttore non la corregge.

Non c’è niente da correggere.

C’è chi ha già attraversato e chi sta ancora camminando verso il bordo.

La trasformazione non ha per tutti lo stesso momento.

Il messaggero e il messaggio

Verso la fine della serata il gruppo torna su un tema già aperto nella puntata #5: chi ha elaborato il metodo, il percorso che ha costruito e la distanza tra quello che insegna e quello che — guardandolo da fuori — sembra vivere.

La domanda non è polemica.

È diretta: come ci si rapporta a qualcuno che ha dato strumenti potenti e poi non li usa su sé stesso?

La risposta del conduttore è semplice:

«La persona non è per te. Il messaggio lo è. Segui il messaggio, non il messaggero.»

Una persona porta qualcosa nel mondo e cerca di vivere la propria vita anche con quegli strumenti. Non è detto che ci riesca, non è detto che debba riuscirci sempre.

L’unico criterio che conta è se il messaggio, verificato e applicato, funziona.

Non perché suona bene. Non perché chi lo dice ispira fiducia o sfiducia.

Perché, una volta testato su sé stessi, produce qualcosa di reale.

Nella puntata #5, il filo del messaggero e del messaggio era formulato come una messa in guardia contro la risonanza facile: risuonare con qualcosa è spesso soltanto trovare una conferma di ciò che già si pensa.

Qui il filo si chiude diversamente.

Un messaggio che funziona non ha bisogno di essere garantito da chi lo porta.

Sta in piedi da solo.

La serata finisce con un’immagine: i gradini della crescita.

Esistere. Essere presenti. Rivendicare diritti. Riconoscere che gli altri sbagliano. Iniziare a vivere.

Poi il salto che cambia tutto: smettere di essere soltanto sé stessi.

Il conduttore lo nomina in sequenza. Inizia a essere te stesso — è il movimento per uscire dall’invidia. Poi smetti di esserlo per diventare di più — per uscire dalla superbia. La svolta arriva dopo aver cambiato radicalmente idea su sé stessi.

Quasi nessuno arriva fin lì. Il conduttore dice di esserci riuscito. Quindi è fattibile. Quindi è possibile.

L’immagine è quella di una scala: tutti i gradini uguali, la gamba si calibra automaticamente. Poi arriva un gradino due centimetri più alto.

Non si vede. La gamba parte come sempre — e sbatte contro il bordo.

Sono quei due centimetri in più che la maggior parte delle persone non riesce a fare. Il meccanismo si adegua all’altezza che conosce. Lo scatto extra non è nel repertorio.

Chi era in call quella sera ha già sentito dove batte questo.

Disclaimer

Questo resoconto è una rielaborazione narrativa di una serata di studio e confronto del gruppo del Corpus Sibaldianum. I nomi dei partecipanti sono stati omessi. I temi trattati hanno finalità di riflessione e crescita personale e non sostituiscono percorsi professionali, terapeutici o religiosi qualora necessari.

Le chiavi di lettura psicologica presentate derivano dagli studi, dalle conferenze e dai seminari di Igor Sibaldi, e sono qui intese e applicate secondo la lettura del Corpus Sibaldianum. L’elaborazione delle energie a partire dalle fonti ottocentesche (Lenain, d’Olivet) è del Corpus Sibaldianum.

Il testo non è stato scritto, approvato o rivisto da Igor Sibaldi.