Continuare a fare domande

Puntata #3 de Il giovedì del Corpus — resoconto narrativo della serata del 6 agosto 2026.

Giovedì 6 agosto 2026. Il calendario segna l’inizio del periodo di reggenza di #27 YeRaTeʼeL — la Dominazione che propaga i lumi e che, di fronte alla calunnia, non risponde interrompendo il proprio movimento, ma continuando a illuminare. Quella sera chi conduce sceglie di aprire l’articolo appena completato e di leggerlo ad alta voce, insieme.

La stanza si popola un pezzo alla volta: c’è chi si collega dal divano di casa, chi arriva in ritardo e recupera il filo al volo, e chi — fatto insolito, quasi sorprendente — partecipa da una struttura di ricovero.

Il testo e la stanza

Sul sito esistono due serie. La prima è costruita a partire dalle descrizioni delle 72 intelligenze che Igor Sibaldi ha elaborato nel suo sistema. La seconda, quella attuale, torna alle fonti ottocentesche — Lenain, La Science Cabalistique (1823), e Fabre d’Olivet, La langue hébraïque restituée (1815) — e le rilegge attraverso la prospettiva psicologica aperta da Sibaldi: non chiedersi soltanto che cosa queste figure descrivano, ma che cosa possano indicare quando vengono considerate come strutture interiori.

Il materiale è antico. Il modo di interrogarlo appartiene al presente.

L’articolo su YeRaTeʼeL lavora su Socrate: non come simbolo del martirio filosofico, ma come caso biografico scelto dal Corpus per la precisione con cui la sua traiettoria storica permette di rendere concreto il mandato che Lenain traccia nel 1823. Un’energia che protegge dalle calunnie non necessariamente combattendole, ma propagando i lumi finché l’attacco perde consistenza.

Socrate non appartiene storicamente al periodo di reggenza di questa Dominazione. La sua presenza nell’articolo è una decisione editoriale, motivata dalla corrispondenza strutturale: la calunnia come innesco, la continuazione come risposta, il tempo come giudice.

Prima ancora di aprire il testo, però, la serata dice già qualcosa.

Una partecipante si collega da una struttura di ricovero. Non è un dettaglio marginale: è lei stessa a nominarlo e a raccontare ciò che ha cominciato a vedere nelle prime ore trascorse lì dentro.

Fuori da quel varco, il problema le appariva esclusivamente suo: il senso di colpa, il giudizio, la certezza di essere quella sbagliata. Dentro, invece, ha cominciato a vedere qualcosa di diverso. Quello che sembrava un problema soltanto individuale non era soltanto individuale. Il blocco non era esclusivamente suo.

Non significa che il luogo o le altre persone cancellino la sua responsabilità. Significa che cambia completamente l’angolazione da cui può essere osservata.

E lei è lì, quella sera, con quella curiosità ancora intatta: a fare domande su un angelo.

Conosci te stesso, mollati, me ne fotto

La prima parte della serata si svolge prima che l’articolo venga aperto. La conversazione costruisce collettivamente, pezzo per pezzo, una sequenza in tre passaggi che chi conduce sintetizza con una formula brutale e precisa: conosci te stesso, mollati, me ne fotto.

I tre passaggi sembrano semplici. Non lo sono — e il motivo per cui non lo sono è più interessante dei passaggi stessi.

Il primo — conoscersi — si inceppa subito. Il problema non è la difficoltà di guardarsi dentro: è la mancanza di voglia. Se il punto di partenza è la convinzione di fare schifo, l’ultimo posto in cui si vuole andare è dentro se stessi. Si sa già cosa c’è — o almeno si crede di saperlo. Quindi ci si evita. La conoscenza di sé diventa impossibile non per mancanza di strumenti, ma per eccesso di verdetto anticipato.

È una trappola circolare: non mi conosco perché sono convinto di fare schifo, e resto convinto di fare schifo perché non mi conosco. L’uscita da questo giro non è uno sforzo di volontà — è un atto preliminare, quasi banale nella sua formulazione: darsi torto. Non darsi torto su qualcosa di specifico. Darsi torto in linea di principio, sul verdetto stesso. Decidere che ciò che si pensa di sé potrebbe non corrispondere a ciò che si è.

Il secondo passaggio — mollarsi — dipende interamente dal primo, e per un motivo preciso. Non importa su che cosa si abbia ragione: importa che sia mia quella posizione. Cambiarla significherebbe ammettere di aver sbagliato, e questo costa più della scomodità di restare dove si è. Mollarsi non è un gesto di resa — è smettere di investire energie nel tenere in piedi una storia su se stessi che forse non è mai stata vera.

Il terzo — me ne fotto — non è indifferenza, e non è nemmeno la conseguenza automatica dei primi due. È il risultato di una scala dei valori che ha smesso di mettere il giudizio altrui al primo posto. Finché il giudizio degli altri occupa il vertice, ogni azione è in realtà una risposta a qualcuno — reale o immaginato. Si fanno le cose bene per dimostrare qualcosa, si evita di farle per non rischiare il fallimento davanti a qualcuno. Quando quella figura scende dalla cima della scala, il campo si libera. Non perché gli altri non esistano — ma perché hanno smesso di essere il tribunale di riferimento.

Nella stanza emerge un’osservazione che produce silenzio: non si tratta di arrivare a pensare di valere. Si tratta di smettere di pensare di non valere. Il vuoto che rimane non è un problema da riempire in fretta. È lo spazio in cui può formarsi qualcosa che non era previsto.

Chi conduce aggiunge: è una scala logaritmica. Più ci si molla, più la realtà cambia — e il punto di osservazione si è spostato, e da lì si vede un territorio diverso.

La pulizia di primavera

A un certo punto della serata emerge un’immagine pratica: le convinzioni come oggetti in un cassetto, ognuno con la propria data di scadenza. Il lavoro da fare non è costruire convinzioni nuove — è andare a verificare quelle che già ci sono. Prenderle una per una, chiedersi se sono ancora valide, scartare quelle che non lo sono più.

Chi conduce la chiama pulizia di primavera.

Il problema è che la maggior parte delle convinzioni non viene mai aperta. Non perché siano nascoste — ma perché sono così integrate nel modo in cui si agisce che non vengono più percepite come convinzioni. Sono diventate trasparenti. Si attraversano senza vederle, come si attraversa una stanza buia conoscendone a memoria la pianta.

Due episodi concreti quella sera lo rendono visibile.

Il primo: un tiramisù preparato con cura eccessiva.
Il mascarpone non era perfetto — potrebbe ancora andare, ma non è il massimo.
La mente parte: rifaccio, non rifaccio, vado a comprarlo, rifaccio daccapo, ci metto troppo tempo, il biscotto va messo così, la crema va livellata cosà. Quello che doveva essere un dolce diventa un cantiere aperto.
Nel frattempo chi stava accanto aveva già fatto altre dieci cose.
Il problema non era il mascarpone. Era la convinzione — mai esaminata, mai messa in discussione — che fare le cose significasse farle perfette. Senza quella convinzione, il tiramisù sarebbe già sul tavolo e sarebbe buono lo stesso.

Il secondo esempio arriva dalla settimana appena trascorsa. Un partecipante doveva montare una prolunga per il compressore e gli servivano dei manicotti. È andato a comprarli senza guardare il campione del pezzo che avrebbe dovuto sostituire.

La domanda arriva subito: perché è stato un errore?

Non basta dire che non aveva guardato il pezzo. Quello è ciò che è successo. Bisogna capire da dove è partito.

Il partecipante ricostruisce la sequenza. Era concentrato sul risolvere il problema, non sul fermarsi a capire con precisione che cosa servisse per fare quel lavoro. E sotto c’era già un’altra spinta: risparmiare soldi e fatica. Se avesse trovato un manicotto uguale a quello già montato, ne avrebbe dovuto comprare uno solo. Se fossero stati diversi, avrebbe dovuto cambiarli tutti: smontare, rimontare, perdere tempo e fare fatica. Non ne aveva voglia.

Così non ha guardato il campione.

La ricerca del pezzo diventa una sequenza di tentativi: da una parte arrivano troppo tardi, dall’altra sono diversi, la ferramenta sotto casa è chiusa per ferie. Parte il nervoso. Il problema non sembra più essere una scelta fatta male: diventa il mondo che non collabora, che non dà una mano a risolvere il problema.

Alla fine compra il cavo già montato. Costa più dei manicotti che avrebbe dovuto comprare, ma gli evita di smontare e rimontare tutto.

E qui il meccanismo diventa visibile: l’avarizia nel fare ha superato l’avarizia nello spendere. Per evitare una piccola fatica e una piccola spesa, ha costruito una situazione che gli ha fatto spendere di più.

Ma il punto della serata non è stabilire che avrebbe dovuto guardare il campione. È andare più indietro.

Perché non l’ha guardato?

Perché era già partito con l’idea di risolvere il problema nel modo più rapido, economico e meno faticoso possibile. Quella convinzione aveva preceduto l’azione e aveva deciso che cosa vedere e che cosa non vedere.

Ed è proprio questo che significa analizzare un errore. Non fermarsi a «ho sbagliato», smadonnare e andare avanti. Fermarsi. Tornare indietro. Smontare la sequenza pezzo per pezzo fino a trovare il punto in cui qualcosa ha cominciato a guidare l’azione nella direzione sbagliata.

Finché non si fa questo lavoro, l’errore rimane un episodio isolato. Si corregge, forse. Ma la struttura che lo ha prodotto resta intatta.

E allora può produrne un altro.

Il punto che la stanza mette a fuoco è questo: finché una convinzione non viene vista, non può essere cambiata — non perché sia radicata in profondità, ma perché per chi la porta semplicemente non esiste. Non è un ostacolo: è l’aria. Si respira senza accorgersene.

La pulizia di primavera comincia dal momento in cui ci si ferma e si chiede: questa cosa che sto per fare, la sto facendo perché ha senso adesso — o perché l’ho sempre fatta?

Continuare a fare domande

A un certo punto della serata chi conduce apre l’articolo e comincia a leggerlo ad alta voce. La stanza ascolta, interrompe, chiede. Il testo parla di un uomo che nel 399 a.C. si trovò davanti a cinquecento giudici e non cambiò registro. Socrate si difese, argomentò, interrogò i suoi accusatori. Ma non cambiò la propria struttura per ottenere l’assoluzione. Continuò a fare domande.

Il mandato che Lenain traccia nel 1823 per YeRaTeʼeL è preciso: propagazione dei lumi e della civiltà, protezione dalle calunnie, confusione dei malvagi. La parola che conta è confusione — non sconfitta, non smascheramento. La distinzione è sottile ma fondamentale. Sconfiggere un calunniatore significa ingaggiare una battaglia sul suo terreno: rispondere all’attacco con un contro-attacco, raccogliere prove, costruire argomenti, cercare il momento giusto per smontare l’accusa. Smascherarlo significa portarlo davanti a un pubblico e mostrare che mente. Entrambe le strategie hanno in comune una cosa: spostano l’attenzione sull’attacco. Lo mettono al centro.

La confusione funziona diversamente. Chi lancia una calunnia contro qualcuno che continua semplicemente a essere quello che è si ritrova, nel tempo, a parlare di qualcosa che non esiste più. L’obiettivo dell’attacco — fermare, deviare, danneggiare — non viene raggiunto. La struttura che si voleva colpire ha continuato a muoversi. La calunnia è rimasta ferma. Nel tempo, è diventata irrilevante da sola.

Il Corpus legge questa energia attraverso una distinzione che nella stanza trova subito terreno fertile: la differenza tra difendersi e continuare. Difendersi significa spostare l’asse — rispondere, costruire argomenti, radunare prove, preparare mentalmente conversazioni che non si sono ancora avute. L’attacco diventa il centro di gravità di ogni pensiero. Si smette di fare ciò che si stava facendo per occuparsi di rimettere le cose a posto. Il mandato di Lenain non chiede di ignorare la calunnia: chiede qualcosa di più difficile — propagare i lumi mentre la calunnia è ancora attiva, non dopo che è stata smentita. Continuare, non nonostante l’attacco, ma indipendentemente da esso.

Socrate non appartiene per nascita all’energia di YeRaTeʼeL. Il Corpus lo sceglie come caso biografico per la precisione con cui la sua traiettoria incarna questa struttura. Quando Critone gli propose la possibilità di fuggire prima dell’esecuzione, Socrate rifiutò. Nel Critone il ragionamento è netto: non si risponde a un’ingiustizia commettendone un’altra, e non si abbandonano i propri principi soltanto perché la loro applicazione è diventata costosa.

Per il Corpus, è precisamente questa continuità a rendere Socrate un caso biografico efficace per YeRaTeʼeL. Davanti ai suoi giudici, Socrate non smise di fare ciò che aveva sempre fatto: interrogare, argomentare, mettere in discussione. Non trasformò la propria difesa in una rinuncia alla propria struttura.

Atene lo condannò. Il tempo, in un altro senso, lo assolse. I suoi accusatori — Meleto, Anito e Licone — vinsero il processo. La storia, invece, non li ha consegnati alla memoria nello stesso modo in cui ha consegnato Socrate.

Non perché qualcuno li abbia smascherati. Perché Socrate continuò a fare domande.

Il corto circuito

La lettura dell’articolo porta con sé anche la descrizione dell’ombra — il punto in cui questa stessa energia si inceppa.

Un partecipante la riconosce mentre ascolta, e la nomina senza esitazione: c’è stato un momento, recente, in cui si è accorto di non star più propagando. Stava trattenendo. La struttura si era chiusa. Le energie che prima andavano verso l’esterno — diffondere, condividere, continuare — si erano invertite. Stava costruendo repliche a un attacco ricevuto, radunando prove, immaginando conversazioni che non si erano ancora avute. L’attacco aveva preso più spazio del lavoro che avrebbe dovuto portare avanti.

Questo è il corto circuito specifico di YeRaTeʼeL — e non è, come si potrebbe pensare, la debolezza o la resa. È quasi il contrario. È la certezza diventata impermeabilità. La struttura che si sentiva solida abbastanza da non aver bisogno di esibirsi ha cominciato a difendersi — e nel momento in cui ha cominciato a difendersi ha smesso di essere mobile. Non perché sia cambiata dall’esterno: perché ha smesso di muoversi.

Chi porta questa energia ha in genere un rapporto diretto con la verità — la sente come qualcosa di reale, non come un’opinione tra le altre. Quando quella verità viene distorta o attaccata, scatta qualcosa di preciso: l’urgenza di ristabilire l’ordine, di rimettere le cose al loro posto, di far vedere come stanno davvero. Quell’urgenza, di per sé, non è sbagliata. Diventa il problema nel momento in cui prende il posto del movimento. Quando si smette di fare ciò che si faceva per occuparsi di aver ragione, la luce non si propaga più. Comincia a custodirsi.

L’articolo lo descrive con una precisione che nella stanza produce riconoscimento: la Yod che non manifesta più verso l’esterno, che orienta solo verso l’interno. La Reš che mantiene la direzione ma non ascolta più nulla che venga dall’esterno. La Taw che invece di restituire trattiene. L’ordine resta — ma smette di essere vivo. E ciò che non propaga, nel sistema di Lenain, smette di essere luce. Diventa massa, peso, resistenza.

La domanda che rimane nella stanza, dopo questo passaggio, è una sola: stai cercando di dimostrare chi sei, o stai diventando ciò che sei?

La serata finisce tardi. Gli accusatori di Socrate tornano un’ultima volta, quasi per caso, in una battuta finale. Meleto, Anito e Licone vinsero il processo. Erano nel giusto secondo le leggi di Atene. Avevano dalla loro la città, la procedura, il verdetto. La storia non ricorda nessuno dei tre — non perché qualcuno li abbia smascherati, non perché Socrate abbia dimostrato di avere ragione, ma perché Socrate continuò a fare domande. Anche davanti ai suoi giudici. Anche quella mattina. Fino in fondo.

E poi c’è lei, la partecipante che quella sera si è collegata da una struttura di ricovero. Che ha attraversato un varco fisico e ha cominciato a vedere il proprio blocco da un’angolazione diversa. Che è rimasta lì, in quella stanza virtuale, a fare domande su un angelo.

L’articolo “La mappa di Dante secondo Sibaldi” citato tra i temi correlati è disponibile nell’Archivio e in migrazione verso questa piattaforma.

Disclaimer

Questo resoconto è una rielaborazione narrativa di una serata di studio e confronto del gruppo del Corpus Sibaldianum. I nomi dei partecipanti sono stati omessi. I temi trattati hanno finalità di riflessione e crescita personale e non sostituiscono percorsi professionali, terapeutici o religiosi qualora necessari.

Le chiavi di lettura psicologica presentate derivano dagli studi, dalle conferenze e dai seminari di Igor Sibaldi, e sono qui intese e applicate secondo la lettura del Corpus Sibaldianum. L’elaborazione delle energie a partire dalle fonti ottocentesche (Lenain, d’Olivet) è del Corpus Sibaldianum.

Il testo non è stato scritto, approvato o rivisto da Igor Sibaldi.